Con questo breve articolo mi propongo di condividere con voi  alcune riflessioni personali stimolate dalla lettura dello splendido lavoro di Rollo May che ha per titolo “L’arte del counseling” e che invito il lettore a darci almeno un’occhiata.Devo dire che l’opera di May mi è piaciuta particolarmente perché, pur essendo un lavoro introduttivo e divulgativo sull’attività di counseling, è un testo che regala al futuro counselor molti preziosi consigli e al lettore occasionale ricchi spunti di riflessione...

Un’altra riflessione che mi è particolarmente piaciuta riguarda il modo sano di intendere la propria partecipazione alla dimensione spirituale e religiosa. E’ una tematica che mi sta particolarmente a cuore visto il mio personale interesse che nutro verso  il “mondo dello spirituale” e del religioso in generale. May inizia la sua riflessione evidenziando come la religione, come altre forme di espressione della cultura umana come la letteratura, la poesia e la stessa filosofia, abbia una tendenza pericolosamente nevrotica ogni qual volta separi l’individuo dagli altri esseri umani, ogni volta, cioè, che viene a mancare quell’interazione sociale, che è espressione di salute nell’individuo (il nevrotico infatti, è generalmente incapace di avere rapporti interpersonali).Potremmo anche dire che l’uomo religioso vive correttamente la propria dimensione religiosa quando quest’ultima è caratterizzata da una certa spontaneità e apertura nei rapporti interpersonali. Se ciò non avviene, è legittimo pensare che la propria dimensione religiosa venga usata come egida per nascondere la propria incapacità (o meglio paura) di vivere rapporti interpersonali e quindi per nascondere un atteggiamento di tipo nevrotico. Ne sono un esempio quelle persone ritenute dai più, eccessivamente “moralistiche”, quelle persone cioè (a volte gli stessi funzionari delle chiese!) che “puntano spesso l’indice” verso qualcuno o qualcosa con l’intenzione, non sempre consapevole, di sminuirli e per colmare in questo modo il proprio senso di inferiorità o di frustrazione. Secondo May, infatti, le persone religiose che avvertono un senso di inferiorità, e di conseguenza esagerano nella loro ambizione, non riescono a trattenersi dall’emettere giudizi morali sugli altri. In questo modo, dal momento che la competitività del loro “Io” si esercita nell’area della morale, la svalutazione degli altri in tale ambito dovrebbe significare, indirettamente, il loro prestigio. Ma ciò porta inevitabilmente ad una maggiore distanza nei rapporti umani, in quanto, il “giudicare” e il “sentenziare” compromette in partenza un rapporto interpersonale chiudendo immediatamente il dialogo invece di mantenere un atteggiamento di apertura capace di favorire tale relazione. Il “moralista”, insomma, non può avere una vita interpersonale sana e ben sviluppata, anche perché è proprio quello che, a volte inconsciamente, non vuole avere. Il problema è che spesso queste persone che esperiscono in maniera così distorta e nevrotica il proprio vissuto religioso e spirituale hanno la convinzione che  il loro modo di vivere la religione sia assai positivo. Ciò alimenta ulteriormente la loro convinzione di vivere più rettamente degli altri fedeli o di essere in qualche modo più vicini al Dio che vanno professando come garante dei loro attacchi moralistici e sentenziali. In questo senso, criticare il loro atteggiamento moralista è controproducente in quanto le nostre critiche andranno a rafforzare il loro comportamento di tipo nevrotico.La cosa interessante è che questo modo di vivere la propria religiosità non solo è segnale di uno schema comportamentale di tipo nevrotico, ma è anche, in fin dei conti, un modo di vivere assai povero la propria dimensione spirituale. In questo senso sono molto belle le riflessioni di Enzo Bianchi (Priore del monastero di Bose) e di Alberto Maggi (Biblista dell’Ordine dei Servi di Maria), i quali sottolineano come la figura del moralista crede di credere (è convinto di credere), ma in realtà è assai lontano dal conoscere realmente il divino. Infatti, insistono i due studiosi, nella religione in genere e soprattutto in quella cristiana, chi si attacca in modo così esagerato ad espressioni tipicamente umane come regole morali, formule e rituali, precludendo di fatto  un sincero e reale rapporto con il prossimo, si allontana dal vero messaggio di cui tutte le religioni monoteiste sono portatrici: ama il divino e ama il prossimo. Non si può dire di conoscere e di amare veramente il Dio se si è incapace di amare il prossimo. Entrambi gli studiosi fanno appello ad una concezione “sociale” del peccato, cioè il peccato inteso non tanto come violazione di una legge astratta (concezione moralistica del peccato) ma come ciò che divide e allontana dal Dio e dal prossimo. Ciò che decide cioè della peccaminosità di un’azione non è tanto l’andare contro o meno ad un codice di regole precedentemente codificate (concezione sterile del peccato tipica del moralista) ma semmai è la sua conseguenza sul piano del comportamento intenzionale, conseguenza che porta ad una chiusura nella relazione di chi ci sta accanto.